L'Oceano nello Scafandro

Il mondo non è un insieme di oggetti separati, ma un’unica rete neurale, una gigantesca sfera di coscienza luminosa, dove ogni punto non è un caso, ma un impulso del pensiero comune. Siamo abituati a considerare le nostre idee come una proprietà privata, ma la verità è che i pensieri sono collettivi. Sono vibrazioni di un campo unico che noi ci limitiamo a "leggere" quando la nostra "temperatura di ebollizione" interna coincide con la frequenza dell'idea.
Quando Adler o Freud esponevano i loro concetti, non stavano inventando la ruota: stavano semplicemente dando un nome a ciò che già vibrava nello spazio accessibile al loro livello di comprensione.

Il luogo dei simboli e della conoscenza è stato chiamato da Carl Jung inconscio collettivo. Io lo chiamerei Conscio Collettivo, il che riflette meglio l'essenza del fenomeno: i geni attingono le loro idee proprio lì. E lo dicono onestamente: non si può inventare nulla di nuovo, si può solo diventare "accessibili". Le persone che si trovano in uno stato intellettuale o emotivo simile si "sintonizzano" sulla stessa frequenza.

Se, secondo la teoria di Robert Lanza, è la coscienza a creare la realtà, allora le idee collettive sono il modo in cui l'Universo coordina questa creazione. Secondo Lanza, quando il corpo muore, la coscienza non si spegne, ma ritorna al campo base.

Nella linguistica, la parola non è la cosa, ma si limita a indicarla. Così il " IO" non è un'essenza, ma un gesto, una traduzione biologica di ciò che accade nella "rete neurale" dell'Universo. In questo sistema di coordinate, ciò che chiamiamo l'Io — che non esiste ma dà il senso della realtà — è il linguaggio del corpo. È un dialetto unico attraverso il quale l'Oceano infinito e impersonale della coscienza cerca di dialogare con il mondo denso della materia. Arriviamo in questo mondo con un "alfabeto" predefinito — la nostra biologia e le impostazioni natali — ma il libro che scriveremo dipende da noi. C'è chi si limiterà a un racconto quotidiano, chi svilupperà un romanzo complesso e chi trasformerà la propria vita in pura poesia.

La differenza sta solo nella temperatura di accesso. Con uno sforzo consapevole possiamo cambiare l'intensità della nostra presenza, allargando i confini dello "scafandro" — il nostro ego, che spesso stringe e ci impedisce di vedere la verità.

La vita è una degustazione della riva. L'onda si infrange sulla sabbia non per restarci per sempre (cosa fisicamente impossibile), ma per toccare il confine, "baciare" la terraferma e portare con sé quell'esperienza nel profondo.

Serve forse una teoria alla palma che semplicemente cresce? Serve una teoria all'onda che semplicemente si muove? La palma cresce assorbendo la linfa della terra e l'energia del sole. Non ha una "teoria della fotosintesi", ha la fotosintesi stessa. L'onda corre ubbidendo alla densità dell'acqua e alla forza del vento. Non ha una "teoria dell'idrodinamica", ha il movimento.

La teoria serve solo a chi si è separato dal processo. La teoria è una stampella, un tentativo della mente di spiegare o giustificare la tensione che prova. Non appena il chiodo tocca la calamita, non ha più bisogno della "teoria del magnetismo". È diventato semplicemente parte di quel campo.

La maggior parte delle persone su questa riva si perde nel "carnevale". Indossano maschere, credono nella serietà dei loro ruoli e temono mortalmente il momento in cui lo spettacolo finirà. Ma con la crescita della consapevolezza, il rapporto con il carnevale cambia: prima credi nel ruolo e soffri in esso. Poi capisci di essere un attore e inizi a recitare consapevolmente. In seguito diventi uno spettatore, per il quale è divertente osservare il trambusto primitivo delle maschere.

Infine, arriva la sazietà: il momento in cui vuoi "andare oltre", al di là di questo rumore monotono. Quando conosci già l'alfabeto e tutte le possibili combinazioni di lettere in questo "carnevale", leggere e rileggere lo stesso capitolo diventa noioso.

L'umanità ha creato teorie per secoli per giustificare i propri tormenti dentro lo scafandro. Freud vedeva nella tensione verso la morte un "istinto di distruzione", ma sbagliava interpretazione, guardando attraverso il prisma delle proprie carenze personali. In realtà, la tensione verso il finale non è una malattia, ma una sana gravitazione della coscienza. È lo stato in cui il chiodo è attratto inesorabilmente dalla calamita.

La teoria serve solo a chi soffre. Freud soffriva per una cosa, Adler per un'altra; ognuno "cantava" il proprio nodo, trasformando il proprio trauma in una legge universale. Ma dove finisce il dolore, finiscono le teorie. Non hai più bisogno del "IO", perché nell'oceano non c'è nessuno con cui parlare: lì tutto è già chiaro, lì regna l'unità.

Temiamo la morte solo perché ci identifichiamo con lo scafandro. Ma la verità è che nessun'onda è mai rimasta sulla riva. Tutte tornano indietro. L'Universo si riprende il suo, integro e al sicuro.

Lo scopo ultimo di questo viaggio non è costruire una teoria perfetta o vincere al carnevale. Non c'è più bisogno di "degustare" la riva, perché tu sei colui che ha creato quella riva. L'obiettivo è, un giorno, sazi di sapore di sabbia e sale, semplicemente togliere lo scafandro, lasciarlo sulla riva e tornare a essere Oceano. Togliere lo scafandro significa smettere di aggrapparsi alla forma, al nome, alla storia personale e a tutte quelle "teorie" con cui abbiamo cercato di rattoppare i buchi della nostra armatura.

Tornare allo stato di oceano non è perdere se stessi, ma liberarsi della ristrettezza. Dove non c'è dolore, non ci sono parole. C'è solo un infinito, pulsante riposo. E quando torniamo lì, capiamo: non siamo mai stati separati. Siamo solo usciti sulla riva per un istante, per sentirne il sapore.